孔子之道
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《论语-为政》）
意思是说以德行感化周围的人、影响施政者，这本身也不失为一种政治，并非只有做官才是政治。这句话在某种程度上洞察到了所谓“政治”的一些事实，也表明了孔子对政治的态度。
世间所谓政治的成功，不外乎两种。第一、改革革命，比如说商鞅变法，比如说资本主义革命，比如说社会主义革命；第二、GDP，就是让大家更有钱，丰富物质生活。
而第一种成功的前提条件是社会存在大的问题，需要人民生活痛苦。这时革命或改革可以在很大程度上缓解人们的痛苦，也有很大的积极意义。但需要看到的是：第一、这种革命实际为势在必行，随人的主观转移的因素其实很有限；第二、人们容易过大的评价革命和改革，这些活动虽然能推翻一个特权阶级，但随之而来的往往是新的特权的取而代之，而社会底层的广大民众真正能改变多少其实很难说。“革命或许可以推翻一些个人的专制，推翻一些充满利欲与支配欲的压制。但却很难带来人们思考问题方式上的革新，新的偏见仍会被利用于操纵毫无思虑的民众，这与旧的偏见并没有什么大的不同。”（康德《启蒙是什么》）资本主义、社会主义、自由、民主，在某种意义上都是“偏见”，当然了任何一个国家任何一种政治也都是需要这种“偏见”的。
第二种成功是很实在的，但需要注意的是虽然物质的充实与心灵的充实有很大的关系，但也并不能画等号。还记得一位日本初中政治老师曾这么对我说：“社会主义也好、资本主义也好，其实都不重要。能让国民每天高高兴兴的，就是好的政治。中国物质不够丰富这一点并不能说明社会主义就是不好的，日本虽然有钱，但从周围人的生活来看，日本的政治也并不是好的政治。”
诚然，这些政治在保证社会的安定，在保证人们的正常生活方面上是必不可少的。但相信当一个人看清了其中的假象时，便难以满足于为其鞠躬尽瘁了。而当物质生活达到一定程度时，心灵的充实则应成为更重要的问题。但具体应该做什么却是没有答案的。孔子以行动给出了一个例子：“孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政。”
政治家们最高尚的目标便是“使人人过上幸福生活”。如果说凡是面向这一目标所作出的努力都叫政治的话，踏踏实实的影响周围的每一个人确实也是一种政治。而这种政治才是最直接最根本也是最有效的。从这点来看“是亦为政，奚其为为政？”这句话中其实隐藏着“无为”的影子。
正所谓“君子务本，本立而道生”（《论语-学而》），仔细体会“务本”的含义我们会发现这其实是“无为”的一种具体体现。
需要说明的是，孔子并不是一开始就有这种境界的。早年的孔子也渴望侍官，渴望得到王侯们的重用。但“务本”的思想虽然治本，但很难有立竿见影的效果，本来就不适合在官场上应用，孔子自然也难以得到器重获得实权。孔子对自己的人生这么概括：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语-为政》）相必他也是在经历了众多挫折后终于看清了这些（不惑），明白自己应该做什么了（知天命）。
对于我来说，孔子是一个在特殊年代特殊背景下的“道”的感悟者实践者。我们应该从孔子身上看“道”是如何具体应用的，从而思考自己该如何行动，而不是表面的“模仿”，甚至将其言语作为“金科玉律”来束缚人性。